Tribuna

In tempi di guerra, quando la storia mostra il suo volto più sanguinario, emerge regolarmente e prepotentemente il tema della teologia politica. Per alcuni si tratta di trovare una giustificazione nobile a un’ignominia che non ha giustificazione: è il caso, ad esempio, del terrorismo islamico e del patriarca Kirill che cerca di giustificare in nome di Dio l’invasione dell’ucraina da parte della Russia. Per altri si tratta di una sorta di ripiego consolatorio, un modo di fronteggiare la paura della morte, trovando riparo in un Dio ormai depotenziato di ogni altra sua funzione. Per altri infine si tratta semplicemente di continuare una riflessione importante e imprescindibile per comprendere il significato eminentemente teologico delle vicende umane che la guerra rende soltanto più urgente: l’unico modo sensato, almeno secondo me, di parlare di teologia politica, e sensato soprattutto se e nella misura in cui esso riesce a connettere i due ambiti, quello della teologia e quello della politica, senza confonderli, anzi mantenendo sempre viva la tensione che tra di loro è bene che ci sia.

A dire il vero l’occidente secolarizzato, nonostante le debba molto, sembra non sappia più che farsene di questa tensione. La storia è quella che fanno gli uomini e Dio è soltanto una superstizione. Nel frattempo, la santa Russia invade l’Ucraina, il fondamentalismo islamico continua a seminare terrore, una parte considerevole del mondo Arabo ritiene che lo stato di Israele non abbia alcun diritto di esistere e nel nostro occidente, anziché scandalizzarci del massacro perpetrato il 7 ottobre dello scorso anno da Hamas contro Israele, ci scandalizziamo della reazione militare di quest’ultimo, dando luogo a una ventata di antisemitismo mai vista dai tempi della Shoah. Pensiamo davvero che si possa minimamente comprendere questi fenomeni senza fare riferimento a Dio e in particolare al Dio di Abramo? Io credo di no e per chi fosse interessato a comprenderne il perché consiglio vivamente la lettura di un volume collettaneo curato da Massimo De Angelis da qualche giorno in libreria: Il nuovo rifiuto di Israele. Riflessioni su Ebraismo, Cristianesimo, Islam e l’odio di sé dell’occidente (Belforte Editore).

Come dice il curatore nella presentazione, si tratta di un libro “concepito un attimo dopo il pogrom del 7 ottobre” con la “volontà di vedere chiaro oltre la fitta coltre di orrore, di comprendere in tutta la sua portata il significato di quanto avvenuto e di giungere a un punto di vista il più possibile saldo, argomentato e condiviso”, sulla base di una certezza: “Che innanzitutto e dopotutto è sempre ancora il diritto di Israele all’esistenza a esser messo in questione, il diritto degli ebrei ad esistere in quanto popolo”. Una certezza resa più inquietante ancora dal nesso che lega “la volontà di annientamento genocida insita nell’atto di Hamas e l’ostilità antisionista e antiebraica che si è venuta esprimendo da subito e in modo via via più massiccio in innumerevoli manifestazioni e prese di posizione istituzionali in occidente”.

Il libro si compone di venticinque contributi raccolti in tre sezioni. La prima è intitolata “L’occidente non capisce più gli ebrei”, la seconda “Ebraismo e sionismo”, la terza “Dialogo nel nome di Dio”: temi a dir poco urgenti, sui quali si confrontano diversi esponenti di spicco della cultura cristiana, ebraica e islamica: da Massimo De Angelis a Paolo Sorbi, dal Rav Michael Ascoli al Rav Alon Goshen-gottstein, da Fiamma Nirenstein a Sergio della Pergola, da Vannino Chiti a David Elber, da Padre Adolfo Lippi all’imam Yahaya Pallavicini e molti altri.

Da questo confronto emergono almeno tre aspetti che reputo fondamentali: in primo luogo, il disagio dell’odierno occidente rispetto a un mondo, quello ebraico, che rappresenta una sua radice innegabile, ma anche una sorta di pietra dello scandalo per via della sua pervicacia a rimanere ancorato a un’identità fondamentalmente religiosa, teologica. Diversi contributi di questo libro ci dicono che è questa la causa principale del nuovo antisemitismo occidentale: non più l’ostilità penosa dei secoli passati contro coloro che hanno ucciso Dio, bensì un odio di sé dell’occidente, ben simboleggiato dall’ideologia woke, che si scarica violentemente contro un popolo, quello ebraico, reo di non aver assecondato per nulla le derive postmoderne della cultura occidentale dominante.

Un secondo aspetto che mi sembra particolarmente importante riguarda il giudizio sulla nascita dello stato d’Israele. Come mostra David Elber, a dispetto di un pregiudizio oggi largamente diffuso un po’ a tutte le latitudini, Israele non è nato come risarcimento per la Shoah a discapito di un altro popolo, quello palestinese. Ben prima, infatti, la comunità internazionale aveva riconosciuto il diritto del popolo ebraico a una nazione, allorché, dopo la fine dell’impero ottomano, nella Conferenza di pace di San Remo (1920) le grandi potenze diedero vita ufficialmente al cosiddetto Mandato per la Palestina, destinato a diventare nel 1948 lo Stato d’Israele. Quanto ai palestinesi, essi diventano un popolo riconosciuto a livello internazionale soltanto nel 1970. Pur con tutta la complessità del caso, dunque, dal contributo di Elber si evince in modo abbastanza chiaro che, in primo luogo, è contrario al diritto internazionale accusare Israele di occupare un territorio che non gli appartiene e che, in secondo luogo, il sionismo, ossia il sogno degli ebrei di tornare a Gerusalemme, non ha nulla a che fare col colonialismo europeo.

Da ultimo un terzo aspetto di questo libro che merita senz’altro di essere sottolineato riguarda la speranza che i tre grandi monoteismi nati dalla stirpe di Abramo diventino finalmente operatori di dialogo e di pace. Senza edulcorazioni né presunzioni di sorta, anzi cercando ciascuno di chiarire soprattutto a se stessi in che cosa si è sbagliato. Una riflessione teologico-politica, e ritorno così al punto da cui sono partito, grazie alla quale uno possa sentirsi tranquillamente ebreo, cattolico, musulmano o ateo, senza timore che questo possa essergli imputato soltanto perché il suo Dio non è quello dell’altro o perché contrasta con le smanie universaliste e cosmopolite di chicchessia.

Sergio Belardinelli Il Foglio Quotidiano 2 novembre 2024

Intervento di FABIO BERTINI, a nome del Coordinamento Nazionale delle Associazioni Risorgimentali, alla Cerimonia in occasione della BRECCIA DI PORTA PIA Settembre 1870/ settembre 2024.  Venerdì 20 settembre ore 11,30 Piazza dell’Unità Firenze

Il divenire di due liberazioni (per il ritorno alla “festa civile”)

A Porta Pia si concluse la lunga era di un potere temporale nato come “donazione” e divenuto con lenta progressione potere politico non solo influente sull’insieme della penisola, ma ragione esso stesso di incursioni e condizionamenti da parte di potenti stranieri, fino alla fase finale culminata a Porta Pia. L’equivoca dialettica tra l’Imperatore, incoronato dal Papa, ma a sua volta in posizione di autorità superiore e protettiva del Papa, celebrata da Carlo Magno e rinnovata simbolicamente da Napoleone I, nei fatti era durata fino a Porta Pia. Nel ‘400 il Papato si era definitivamente affermato come Stato e aveva cercato di dimostrarlo nel Rinascimento dandosi magnificenza con la bellezza artistica e con un ruolo culturale e non solo religioso. Uno Stato appunto. Rinunciando al ruolo propulsivo che, come sede del potere spirituale, avrebbe potuto esercitare in chiave “italiana”, aveva finito per essere fattore della soggezione agli stranieri, grazie anche – va detto – alle logiche egoistiche delle Signorie, proprie del resto anche di alcuni Pontefici.  Era già dominante l’intrecciarsi tra politica e religione. Se la gerarchia ecclesiastica era anche classe di governo e di un governo sostanzialmente dispotico e abbastanza incapace, il potere spirituale, con l’uso disinvolto del nome di Cristo e con mezzi coercitivi quale la scomunica e l’anatema, dominava le anime e dettava le regole che soffocarono la scienza e la ragione, da Giordano Bruno a Galileo, agli altri, per arrivare all’alba del moderno Illuminismo. 

Tutto ciò in una fase di decadenza italiana, in cui Roma finì per essere l’unica vestigia di una grandezza esistita, perduta e rimpianta per secoli. Rimase un simbolo anche quando il prepotente riaffermarsi della ragione in un contesto di incalzante modernità, culminato nei riflessi della Rivoluzione francese e poi nell’arrivo di Napoleone che spostò spostò i termini del confronto tra conservazione e modernità. L’asprezza del conflitto rilanciò l’intreccio tra religione e conservazione. Un lungo e mai sopito “Viva Maria”, dapprima bellicoso e feroce, poi sottotraccia facendo leva su plebe e campagne, dette nuova linfa al potere spirituale che poté confermarsi e rilanciarsi come potere temporale. L’epoca napoleonica fu breve ma non inefficace ai fini del senso di indipendenza e senso della Nazione, di pensiero alternativo all’assolutismo, di modernizzazione, di avversione all’alleanza tra trono e altare e a ciò che significava. Era tempo della rivincita di Dante, Giordano Bruno, Galileo, e del bisogno di una letteratura, di una musica, di un’arte nazionale e libera e alla coscienza del bisogno di pensiero libero e indipendente come Mazzini e altri laicamente indicavano.

Il Papato finì sempre più per essere roccaforte e giustificazione della conservazione ed a reggersi esso stesso sull’aiuto dell’Austria che, perso lo smalto riformatore settecentesco, faceva leva a sua volta su un’idea di conservazione imperialistica di un vasto dominio territoriale di cui l’Italia era parte. Tale era il patto contro i moti di Ciro Menotti e dei carbonari e ebbe un momento di crisi soltanto con la prima fase di Pio IX, quella delle speranze riformatrici che, bene o male, agirono da innesco, non dell’incendio perché l’incendio era europeo e riguardava l’entrata in un’epoca nuova, ma delle speranze italiane cui concorsero anche i moderati persuasi che il nesso tra fede e liberalismo potesse esistere. Fu rapido lo spegnimento della miccia, preannunciato dalle esitazioni di Pio IX su un vero regime costituzionale e affermato definitivamente con  il messaggio del 29 aprile 1848 che dimostrava due cose: l’indipendenza italiana e la supremazia cattolica si separavano; il Potere temporale era moribondo: per sopravvivere era bisognoso di armi straniere e di protezione di sovrani a loro volta servi di stranieri e, dopo i fatti, tornati assoluti e odiati.

E intanto, lo slancio dei volontari, il coraggio di Vittorio Emanuele II nel mantenere lo Statuto, l’eroica difesa della Repubblica romana, il pieno imporsi dell’ideale risorgimentale, avevano affermato l’idea del “se non ora quando”, la volontà di rinnovamento politico, sociale, produttivo che rendeva anacronistico lo scenario dei poteri assoluti. Era così anche agli occhi dei moderati e, a maggior ragione, dei democratici, lo era anche per chi, senza saperlo e schierandosi con il trono e l’altare, era lo stesso sulla via del rinnovamento. Tutti più o meno consapevoli, meno il Papa e la sua gerarchia, stretti intorno al baluardo di un potere spirituale logorato e al sostegno di stranieri e poteri assoluti che, a loro volta, avevano bisogno dell’altare per puntellarsi. Si sarebbe detto in Toscana si davano la mano “il cieco e la bellona”. Bastò un decennio per far saltare il castello di carte e dare forza al movimento per l’unità nazionale che ormai aveva ritrovato la sua nobile letteratura, la sua cultura, indipendente dagli imprimatur dei censori, alimentata da intellettuali di prima fascia e da intellettuali generati nel popolo dalla partecipazione ai fatti del Risorgimento. Tutto confluì nella guerra per l’indipendenza che, se aveva un sostegno straniero, non sarebbe stata vinta senza la coscienza nazionale e i suoi patrioti.

Restava Roma e non fu cosa facile. Mancava il coraggio di fare leva sul grande movimento popolare che venti anni avevano mostrato possibile, da Curtatone, ai generosi che avevano sfidato la forca e la galera austriaca, ai volontari del 1859-60, del Piemonte e di Garibaldi. Mancò presto la sagacia di Cavour che aveva dato una ragione politica di grande lungimiranza, la “libera Chiesa in libero Stato”, prospettiva reale per un Papato che fosse altrettanto lungimirante. Ma non lo fu, sempre più avvolto in una visione autoreferenziale e distante dal Cristianesimo dei nobili princìpi, legato mani e piedi alla dipendenza da Napoleone III, a sua volta legato mani e piedi agli inaffidabili cattolici francesi.  C’erano tutte le condizioni perché l’aspirazione ad una vera indipendenza nazionale e per l’affermazione del libero pensiero crescessero insieme e l’ideale di Roma capitale ne rappresentasse la sintesi, quella stessa aspirazione che non mancò mai in Mazzini e in Garibaldi e generò altri generosi e altri martiri vanificati dalla ragion di Stato. E la ragion di stato era soprattutto espressione di debolezza da parte di una classe dirigente che, perduto Cavour, non ne ritrovava orgoglio e lucidità, salvo forse l’iniziativa di Ricasoli che finì per essere a sua volta isolato. Occorse il crollo di Napoleone III, a sua volta sempre più isolato, anche rispetto allo stesso nazionalismo che lo condusse a Sedan come fosse un destino.

Cadde e Pio IX perse l’ultima occasione, dare Roma all’Italia (che ne aveva provato il diritto) e fruire della formula di Cavour che era patto di liberazione, non per l’Italia che non ne aveva più bisogno, ma per la Chiesa messa in grado di recuperare tutta l’autorevolezza di un messaggio universale e realmente cristiano e non rimanere chiusa nella rancorosa affermazione di un potere temporale che non aveva più senso ( come affermò Giova Battista Montini, allora arcivescovo di Milano nel 1962). Pio IX scelse la seconda possibilità e percorse improbabili strade che condussero a Porta Pia, mentre infuriava allo scoperto il conflitto con il libero pensiero che molto aveva da rivendicare. Fin dal 1871, l’anniversario del 20 settembre fu celebrato a iniziativa delle associazioni popolari, dei corpi morali, di patrioti e garibaldini ed era anche quello un mondo in divenire, come tutto l’insieme dell’universo politico e sociale che, dopo Porta Pia, non poteva essere più lo stesso. La nuova Italia che usciva da Porta Pia era in mezzo alla nuova Europa che usciva da Sedan. Il rapporto tra la classe dirigente e il radicato potere della Chiesa sulla cultura popolare era tutto da riscrivere. Ciò che si era mostrato con la Comune di Parigi era un’altra delle coordinate e aggiungeva un nuovo e agguerrito interlocutore.

Nella classe dirigente si sarebbero confrontate concezioni diverse, tra chi considerava fondamentale tenere a punto di riferimento la tradizione religiosa puntando sul progresso nella conservazione e chi riteneva si dovesse affidarsi al pensiero razionale e riconoscere il diritto sociale e un deciso progresso. Era la posta fondamentale di una partita che riguardava l’egemonia culturale del clero, l’autentica natura liberale del potere laico, il confronto con un popolo cosciente. Ed era una posta importante e tutta da giocare. Porta Pia era stata sfondata. Raccogliere e spostare le macerie sarebbe stata fatica di Sisifo. La stessa vicenda della ricorrenza del 20 settembre l’avrebbe dimostrato. Dichiarato giorno festivo agli effetti civili nel 1895 (“quasi” una festa nazionale); spesso celebrato nel contrasto tra ufficialità e manifestazione popolare; abolito a dicembre 1930 da Mussolini in persona meno di due anni dopo il Concordato; riproposto come solennità civile nel 2002. Per così dire in stand by, ma non per noi che siamo qui e per il Comune di Firenze che è con noi e che rivendichiamo l’importanza di ricordare solennemente, almeno come festa civile una data di liberazione per lo Stato e per la Chiesa. Mi ripeto: “Se non ora quando”.

Fabio Bertini

Tutto è pronto. Tra poche ore sveglia. È venuto il tempo di partire. Dopo le feste, i suoni, i canti, le bandiere, i commoventi evviva di questi due giorni, Palermo dorme ma con un occhio solo”. È difficile trovare, tra la letteratura sportiva, qualcuno che abbia saputo descrivere meglio di Dino Buzzati il senso di attesa. Il bellunese aspettava la prima tappa del Giro d’Italia, nel 1949, per il Corriere della Sera – era cronaca la sua, prima ancora che letteratura, ma curiosamente potremmo anche affermare il contrario –: via Solferino lo aveva mandato a seguire una corsa di rinascita per il paese, dove la devastazione lasciata dalla guerra era ancora visibile, scavata nelle anime. Quel codazzo di ciclisti in transito, però, portava con sé speranza e bei sogni.

Fa un certo effetto leggere quell’articolo nei giorni di settembre in cui ricomincia la scuola: un altro codazzo affolla ora le strade, in un ritorno tra i banchi che ha nel Dna da sempre fiducia e slancio. Certo, l’adolescenza appare sempre più come un’età fragile e complessa, e il mondo della scuola non di rado si mostra distante, incancrenito, desueto. Eppure, nessuno si toglierebbe di dosso la speranza di credere che più di uno studente, la notte del primo giorno di scuola, dorma “con un occhio solo”, al pari dei ciclisti di Buzzati, e che davanti abbia la giusta fatica da sudarsi per tagliare i suoi traguardi. Ecco, la metafora potrebbe andare avanti: i chilometri sono i giorni di scuola da percorrere, le salite verifiche e interrogazioni. Poi ci sono pioggia, polvere, forature… Ma c’è un passaggio dell’articolo di Buzzati che battezza una promessa grande, quella che ogni ragazzo o ragazza avrebbe bisogno di sentirsi dire: “Ci sono tra di voi dei formidabili guerrieri. Quando si parte per una nuova guerra, anche nel cuore più umile possono entrare speranze immense. Non si sa mai”. Perché ogni giovane ha davanti a sé un inizio, e attende adulti fiduciosi che sappiano offrirgli una ragione grande per cui pedalare. “Chi si coprì di gloria nel passato può essere battuto al primo scontro. E chi se ne restò oscuro nelle retrovie forse balzerà in testa come aquila. E poi ci sono le nuove reclute, i ragazzi sconosciuti ai quali può darsi il destino abbia già fatto cenno. Tutto veramente ricomincia, tutte le carte sono ancora coperte e una illusione ugualmente intensa fluttua senza parzialità sopra ai partenti”.

Che boccata d’ossigeno – per chi è insegnante, educatore, genitore – poter guardare ai propri figli o ai propri alunni in questo modo? Il finale di Buzzati è una promessa, che giace nel mistero che ogni ragazzo in corsa rappresenta: “Il prologo è finito. Si apre la prima pagina del romanzo. Si vede una lunga strada sotto il sole, da una parte e dall’altra due siepi di umanità in delirio, e in fondo, che si scorge appena, un cosino scuro che si avanza. Dio, come vola! È un uomo in bicicletta a testa bassa, solo, lanciato alla vittoria. Chi è? Chi è? un rombo laggiù si approssima, e l’urlo della folla sembra un tuono. Chi è? Ma non si può rispondere. Troppo lontano è ancora”.

 EMMANUELE MICHELA Il Foglio Quotidiano 14 settembre 2024

Gli insegnanti hanno un doppio compito: diffondere conoscenza ed educare ai principi della convivenza

Prediche inutili le definiva Luigi Einaudi. L’interessante confronto pubblico sullo ius scholae forse lo sarebbe di più se i suoi animatori, da una parte e dall’altra, non si fidassero solo dei loro ricordi scolastici, sapessero che cosa sia oggi la scuola in Italia. Giusta, in linea di principio, l’idea che, cittadinanza o meno, la scuola sia il luogo in cui vengono apprese (in cui si dovrebbero apprendere) le regole della convivenza civile. È alla scuola che si affida il doppio compito di diffondere conoscenze e di educare al rispetto delle norme sociali vigenti. Un doppio compito assai delicato in una società mono-etnica e che lo è ancor di più laddove essa lasci il campo alla multietnicità. La scuola è il lungo in cui si decide il futuro di una società multietnica: pacifica convivenza oppure conflitto fra l’etnia maggioritaria e le altre. Sfortunatamente, in Italia lo stato della scuola, e per essa la qualità dei processi educativi, anche nell’età mono-etnica, non interessava a nessuno tranne che agli operatori del settore. Se ne disinteressavano gli intellettuali, troppo snob per abbassare il loro aristocratico sguardo su come funzionavano una scuola elementare o un liceo. Se ne disinteressavano gli italiani in genere, anche quelli con figli, diseducati dall’idea che l’unica cosa che contasse fosse il «pezzo di carta» e non ciò che apprendevano alunni e studenti.

Per conseguenza, se ne lavava le mani la classe politica: in democrazia ci si occupa solo di ciò che interessa agli elettori. A questi, per lo più, premevano le promozioni facili, non la qualità dell’istruzione. Naturalmente, il declino demografico ha fatto il resto: se si fanno sempre meno figli, alla scuola l’opinione pubblica assegna un ruolo marginale. Una società che invecchia è interessata solo al presente (pensioni e sanità), non al futuro (i processi educativi).

Come si è detto, alla scuola spetterebbe un doppio compito: diffondere conoscenza (istruzione in senso proprio), educare ai principi della convivenza. Doppio compito difficile da svolgere comunque e che diventa difficilissimo, e a volte anche esplosivo in una società multietnica. L’unico strumento di cui disponiamo per valutare la qualità delle scuole, e delle conoscenze che sono in grado di trasmettere, sono i test Invalsi. Quale posto avrà nella società del futuro quell’immigrato che ha la sfortuna di frequentare certe scuole in cui si impara poco ma si esce comunque diplomati con il massimo dei voti? Un altro semi-analfabeta, defraudato delle risorse che la scuola avrebbe potuto dargli e che andrà a aggiungersi ai semi-analfabeti indigeni che escono dalle stesse scuole. Tecnicamente è ciò che si definisce «analfabetismo funzionale». Gli effetti negativi di questa impreparazione si ripercuoteranno poi ovunque. Su tutti. Fortunatamente, come proprio i test Invalsi dimostrano, non tutte le scuole sono così. Accanto a insegnanti che dovrebbero essere cacciati ce ne sono molti altri bravi che fanno con competenza, serietà e passione il loro lavoro. Ma i test Invalsi ci dicono anche che, se non fosse perché nessuno ha voglia di colpire certe clientele o entrare in rotta di collisione con certi sindacati della scuola, la qualità del corpo insegnante dovrebbe essere da tempo una priorità nelle agende dei governi. E l’opposizione avrebbe dovuto, proprio su ciò, incalzarli. Per le ragioni sopra dette, purtroppo, è quanto, qui da noi, non può accadere.

Veniamo al punto più delicato in una società multietnica: la trasmissione dei principi della convivenza civile. Gli insegnanti, oggi abbandonati a sé stessi, dovrebbero essere addestrati per fronteggiare il problema. Può accadere che un insegnante bravo, anche bravissimo, quando trasmette agli alunni le sue conoscenze specialistiche, commetta errori madornali quando si tratta di gestire in classe i rapporti interetnici. Non è detto che egli contribuisca a preparare un futuro di convivenza pacifica. Si ricordi che quell’aberrazione che è la cancel culture, con la sua ostilità nei confronti della cultura occidentale, è nata, nel mondo anglosassone, proprio nell’ambito delle istituzioni educative (scuole, università). E si sta diffondendo in tutto l’occidente. Servirebbero insegnanti capaci di trasmettere l’idea che il rispetto delle diverse culture valga solo se e finché non vengono messi in discussione i principi di uguaglianza (dei singoli cittadini, non delle etnie) di fronte alla legge e di tutela della libertà individuale. Principi su cui si fonda la società occidentale e che nessuno ha il diritto di calpestare. Ha scritto Giovanni Sartori, un grande studioso di politica i cui interventi sul Corriere molti lettori ricordano, che, mentre il pluralismo è il sale della democrazia, il cosiddetto «multiculturalismo» (che divide la società in tante sotto-società chiuse e non comunicanti) ne è invece la negazione. Occorrono insegnanti che non si battano il petto, che non esternino di fronte agli alunni ridicoli e antistorici rimorsi per le presunte colpe dell’occidente. È grazie a cattivi maestri di questo tipo che è nata la cancel culture. La loro presenza impedisce che si affermi il rispetto reciproco fra persone di diversa storia e provenienza.

Insomma, una società multietnica richiede sia da parte degli operatori sia da parte di coloro che governano i processi educativi, competenza, lungimiranza e intelligenza. È lecito chiedersi se ne saremo capaci.

Angelo Panebianco Corriere della Sera 26 agosto 2024

Il 14 agosto si è spento a Roma il teologo valdese Paolo Ricca. Nato a Torre Pellice il 19 gennaio 1936, figlio di un pastore valdese, ha rappresentato nel mondo cristiano un esempio altissimo di coerenza con i valori della sua fede e di apertura ecumenica. Per il Comitato Fiorentino del Risorgimento è stata una voce importante sia nel dialogo interreligioso sia per i contributi dati all’evoluzione umana e civile del nostro Paese in linea con i valori del Risorgimento italiano. Infatti nella sua lunga opera   di   studioso, teologo, docente   è   stato   espressione   del   popolo-chiesa che, costretto per generazioni nelle valli alpine del Pellice e del Chisone, dopo le lettere patenti del 17 febbraio 1848 e lo Statuto albertino ha partecipato alla costruzione dello stato unitario con contributi significativi per l’affermazione della libertà di pensiero.

Alla sua famiglia e alla comunità valdese esprimiamo il nostro cordoglio e la nostra vicinanza.

Alessandra Campagnano Comitato Fiorentino per il Risorgimento

Almeno da due secoli gli europei hanno condiviso una memoria carica di valori anche sentimentali

Che cosa è l’Europa per il cui futuro oggi e domani ci rechiamo a votare? Non parliamo per il momento di identità, termine da maneggiare sempre con cautela: parliamo semplicemente di differenze. Ancora oggi essere europeo significa infatti innanzi tutto questo: essere nato e aver passato la maggior parte della propria vita in un contesto ambientale determinato da alcune differenze rispetto a tutte le altre zone del pianeta abitate da popolazioni di origine non europea. Di questi caratteri assolutamente specifici ha fatto un elenco a suo tempo un noto storico polacco Krzysztof Pomian. Eccoli, dunque, questi sette caratteri ambientali, visivi e sonori, tipici dell Europa:

 1) la presenza di croci su alcuni edifici e nei cimiteri, ma anche lungo le vie cittadine, agli incroci o al bordo delle strade nelle campagne; 2) un particolare tipo di pianta delle città e di architettura con un gran numero di tratti comuni, per esempio una piazza centrale; 3) un alfabeto che pure presentandosi in tre varianti si distingue tanto dalla scrittura ideografica cinese che dall’alfabeto arabo e da altri alfabeti; 4) la particolare densità delle immagini negli spazi pubblici e negli interni delle abitazioni private; 5) la frequenza, tra queste immagini, di quelle che rappresentano la figura umana sia maschile che femminile; 6) il suono delle campane; 7) infine, la fitta presenza sul territorio di vestigie greche, romane o medievali, sotto forma di edifici ancora oggi in piedi ovvero di rovine o di oggetto conservati nei musei.

Solo in Europa, inoltre, s’incontrano alcuni caratteri che la distinguono rispetto alle aree culturali nostre vicine. Tutta l’Europa, ad esempio, ha una sua specifica organizzazione temporale fondata sulla settimana con la domenica come giorno festivo; e tutta quanta poi festeggia alcune ricorrenze come Natale e Pasqua. Ancora: tutti gli Europei usano richiamarsi al lascito ebraico-cristiano, all’antica Grecia e all’antica Roma, così come tutto il continente condivide la medesima tradizione delle arti visive e della letteratura, le dottrine politiche, le norme legali di fondo, l’assenza di qualunque interdetto alimentare. Oggi, infine, l’Europa si distingue vuoi per la sua laicità, che qui vuol dire separazione della politica dalla religione e della cittadinanza da qualsiasi appartenenza confessionale, vuoi per lo statuto delle donne: «le leggi europee, come osservava Pomian, non riconoscono che il matrimonio monogamico, le donne non sono chiuse in ginecei o in harem, non sono obbligate a nascondere il loro volto o i loro capelli. Ciò che più conta hanno sempre svolto un ruolo di primo piano nella vita culturale e politica».

Ma l’Europa è attraversata essa stessa da un gran numero di differenze: ad esempio tra l’occidente latino e quello greco-ortodosso, tra l’Europa protestante e quella cattolica, tra i Paesi delle città e dell’autogoverno municipale, delle università e delle assemblee elettive, i Paesi d’occidente protesi verso il mare, e invece nella parte orientale del continente i Paesi delle immense pianure, delle grandi foreste e delle città rare, i Paesi dei magnati e della secolare permanenza feudale. È da una tale Europa delle differenze che è nata quell’unica e particolare creatura storica che è lo Stato, il sistema europeo degli Stati. Diversi e rivali tra di loro, certo, anche se le loro rivalità non sono mai riuscite a frantumare il collante rappresentato dall’originaria unità culturale del nostro continente, destinata proprio nell’età degli Stati ad esprimersi nello ius gentium e nell’idea dell’«equilibrio delle potenze». Mentre sempre quell’originaria unità culturale si esprimeva in un’internazionale continentale dei dotti la quale, via via rafforzatasi nel corso dei secoli, sarà protagonista di due movimenti che schiuderanno all’Europa la via della modernità: l’illuminismo e la rivoluzione scientifica. E cioè da un lato la modernità politica dei diritti naturali e della democrazia, dall’altro la modernità della rivoluzione industriale e della produzione capitalistica: insieme le nuove basi di una nuova unificazione culturale dell’Europa all’opera da 250 anni. E solo in Europa una singolare concatenazione di vicende ha condotto alla nascita dello Stato nazionale.

Lo Stato nazionale ha dato origine o comunque ha coinciso di fatto con alcune novità decisive per le nostre società. Esso ha voluto dire innanzi tutto la fine della secolare contrapposizione tra la cultura delle élites, quasi sempre natura aristocratico-cosmopolita, tendenzialmente secolarizzata, aperta alle novità, e la cultura delle masse popolari, intrisa viceversa di localismo, di religiosità, legata alle tradizioni. Lo Stato nazionale ha rappresentato uno straordinario caso storico di incontro tra l’alto e il basso della struttura sociale, all’insegna di una nuova autoidentificazione culturale. Autoidentificazione sollecitata e resa possibile da un fattore chiave: dall’esistenza di una lingua comune e delle sue produzioni letterarie. Entrambe destinate attraverso la scuola — non a caso resa obbligatoria per la prima volta nella storia proprio da un tale Stato — a un’enorme diffusione, e quindi a dare vita, alla fine, a un demos dai tratti comuni. Tutto ciò ha prodotto un grandioso risveglio di energie ideali e materiali, una reazione a catena di conflitti, di novità istituzionali, di speranze di emancipazione, sul cui slancio ancora in gran parte tutti noi viviamo. Anche la democrazia politica deve la sua esistenza in buona parte allo Stato nazionale. L’idea di sovranità popolare, infatti, è impensabile senza l’idea di sovranità nazionale, senza la potenzialità espansiva insita nell’idea di sovranità nazionale, che implica l’idea di cittadinanza e dal suffragio censitario conduce necessariamente a quello universale. Lo Stato nazionale ha voluto dire la creazione per l’appunto di una larga comunità di cittadini. Cioè d’individui retti e tenuti insieme da un comune retaggio storico-culturale che ogni giorno li convince di partecipare a istituzioni comuni e a un comune destino.

Almeno da due secoli a questa parte, in misura maggiore o minore, gli europei hanno condiviso l’esperienza riassunta in quanto ho detto finora. Come non tenerne conto? La storia, il trascorrere del tempo, un enorme deposito di vissuto collettivo, hanno così dato vita a una vasta costruzione psico-emotiva, a una memoria carica di valori anche sentimentali. L’identità europea, usiamo finalmente la parola, è legata intimamente a questa lunga durata della memoria. Il punto chiave è che questa identità, prodotto del passato, è però sentita inevitabilmente anche come un lascito che desideriamo trasmettere ai nostri successori. Ora, è precisamente questa propensione, tipica dell’identità, a proiettarsi dal passato verso il futuro, che è divenuto un fatto politico dirompente per la costruzione europea. Dal momento che questa ha preso le mosse dall’idea che invece proprio il passato europeo fosse in un certo senso morto.

Certo, nell’immediato dopoguerra era ancora plausibile pensare che sotto le macerie del conflitto fossero rimasta seppellita per sempre anche la vecchia Europa degli Stati nazionali. Ma non era così. Crederlo fu un errore. Così come a mio giudizio ha commesso un errore l’europeismo quando ha creduto che la migliore giustificazione della propria ragion d’essere consistesse nel proclamare l’inattualità e quasi la superfluità dello Stato nazionale. In realtà la costruzione politica europea ha sofferto e soffre dell’assenza di una politica dell’identità rivolta al passato. L ’Unione non si è curata di tematizzare e valorizzare le radici comuni all’intero continente. Non ha pensato di elaborare una qualche politica che tenesse conto delle declinazioni e delle articolazioni particolari di tali radici a seconda dei Paesi, del legame di queste radici con l’oggi e con il domani. Pronta in ogni occasione a tessere l’elogio delle differenze quando riguardano gli altri, l’Europa si è in certo senso vergognata delle proprie. Ma così essa ha dimenticato che nulla di ciò che è nuovo può vivere se non è in grado di rifarsi a qualcosa di antico. L’Europa ha scelto di presentarsi con il volto sì del suo retaggio, ma del suo retaggio più universale e astratto, collocato, per così dire, fuori dal tempo e dallo spazio. Ha scelto di porre la propria identità essenzialmente nel firmamento dei princìpi — la pace, la giustizia, i diritti dell’uomo — rivolti indistintamente a tutti, e quindi per loro natura necessariamente astratti ed orientati esclusivamente al presente e al futuro.

Ma in politica bisogna saper parlare all’anima. l’Europa ha dimenticato l’ammonimento di una grande europeo, Stefan Zweig, che negli anni tra le due guerre, scriveva che se non si parla al «cuore» e al «sangue» degli europei la battaglia contro i nazionalismi sarà inevitabilmente persa dal momento — aggiungeva — che «mai nella storia il cambiamento è venuto dalla sola sfera intellettuale o dalla sola riflessione». Invece le élite europee hanno finito per credere esattamente ciò: che per radicarsi e legittimarsi nella coscienza dei propri cittadini, bastassero i grandi principi e i vantaggi concreti assicurati dall’unione. Ma nessun corpo politico è stato mai tenuto insieme solo da queste cose. In realtà la presenza dei passati nazionali è molto più ampia e importante di quanto le istituzioni europee non siano state fin qui disposte a credere. E dunque se qualcosa di saldo deve sorgere con il nome di Europa, se il destino riserva un tale futuro al nostro continente, allora questo non potrà che sorgere sul lascito della storia: solo in ciò esso troverà con la propria piena legittimazione anche la promessa di un compimento.

Ernesto Galli della Loggia Corriere della Sera 8 giugno 2024

Il bombardamento di Dresda 13- 15 febbraio 1945

«La storia è dalla nostra parte», «Dio è con noi». Due varianti — la prima secolarizzata e la seconda religiosamente ispirata — di una stessa sindrome. L’una e l’altra espressione rinviano a un fenomeno politico e sociale di grande rilevanza: il fanatismo. Nei periodi in cui cresce l’incertezza e il presente è gravido di minacce, il fanatismo si diffonde. Oggi la ripresa dell’antisemitismo è una prova della sua diffusione in Occidente.

Il fanatico è colui che di fronte alla complessità del mondo nonché all’ambiguità morale che tale complessità porta con sé, se ne ritrae e, per sfuggire all’angoscia, sceglie di aderire a una visione iper-semplificata di quel mondo, ove tutto è chiaro, cristallino, ove, soprattutto, il Bene e il Male sono facilmente identificabili e, per conseguenza, impegnarsi per schiacciare le forze del Male è un imperativo morale. Il fanatico vede solo due colori: bianco e nero. Non è in grado di accettare l’idea che la realtà sia costituita da infinite gradazioni e sfumature di grigio. Il non fanatico sa che bene e male (ciò che l’opinione comune intende con questi termini) sono, in ogni momento, inestricabilmente connessi. Si prenda il caso dei bombardamenti alleati su Dresda all’epoca della Seconda guerra mondiale con tutte le vittime civili che provocarono. Sconfiggere il nazismo era imperativo ma quei bombardamenti erano davvero necessari per raggiungere l’obiettivo? Evitando di guardare le cose col senno del poi(che è sempre un madornale errore quando si parla di storia) ma con quello di allora, va riconosciuto che quei bombardamenti apparvero necessari a coloro che li decisero. Ma ci furono anche persone, impegnate con convinzione contro il nazismo, che furono a disagio di fronte a quelle azioni di guerra. È un esempio, fra i tanti possibili, dell’ambiguità morale che sempre accompagna la storia nel suo farsi, e le decisioni di cui è intessuta. I bombardamenti su Dresda sono un utile punto di paragone anche per giudicare il presente e certe forme di fanatismo di oggi. Perché quei bomdelli bardamenti, con tutte le differenze del caso, alla lontana, ricordano la guerra a Gaza. Qui la parola che conta è «genocidio». Coloro che ignorano il significato delle parole non avrebbero probabilmente difficoltà a definire «genocidio» i bombardamenti alleati sulle città tedesche della Seconda guerra mondiale. Ma forse non ci metterebbero l’accanimento che ci mettono etichettando così l’intervento israeliano a Gaza. Perché in questo caso entrano in gioco i sentimenti antisemiti. È un aspetto, ancora compiutamente da esplorare, dell’azione dei gruppi pro-palestina entro il mondo occidentale. Testimonia dell’incontro e dell’alleanza fra i secolarizzati («la storia è dalla nostra parte») e i religiosamente ispirati («Dio è con noi»), ossia fra un certo numero di occidentali, per lo più giovani, e i propagandisti dell’ideologia di Hamas. La legittimazione morale dell’esistenza di Israele è legata a un genocidio (un genocidio vero), ossia la Shoah. Ma se diventa senso comune l’idea secondo cui lo Stato di Israele sia a sua volta impegnato in un genocidio, allora quella legittimazione morale viene meno: Israele non ha diritto di esistere. Una posizione che, ovviamente, non ha nulla a che fare con il legittimo dissenso dalle scelte del governo Netanyahu. Non è solo una questione di ignoranza. Certo, l’ignoranza ha offerto un fertile terreno alla propaganda di Hamas. Ma il successo (innegabile) di quella propaganda si deve soprattutto alla esigenza di molti di semplificare il mondo. In modo da potere agevolmente identificare e scegliere il Bene (ciò che ritengono il Bene) contro il Male.

Ma, si potrebbe obiettare, che dire di coloro che difendono le democrazie nella sfida in atto contro le potenze autoritarie? Non sono anch’essi impegnati in quella che ritengono una lotta fra il Bene e il Male? Il punto è che chi difende la democrazia non lo fa perché pensa che la storia sia dalla sua parte o, per dire la stessa cosa con altre parole, perché pensa di essere «dal lato giusto» della storia. Dal momento che la storia non ha «lati» né un senso, né una direzione di marcia. Chi è impegnato a difendere la democrazia contro l’autoritarismo lo fa semplicemente perché la democrazia è un assetto di governo che consente alle persone di campare meglio di quanto ciò sia possibile per quelle che vivono sotto il giogo autoritario. Senza alcun bisogno di idealizzare le democrazie, di negare i loro tanti difetti.

Minacciate dall’esterno, le democrazie sono anche sfidate, dall’interno, da spinte estremiste convenzionalmente distinte fra quelle orientate a destra e quelle orientate a sinistra. Però sono distinguibili in questo modo solo fino a un certo punto dal momento che la forma mentis di coloro che le alimentano è la stessa. Come dimostra il fatto che l’antisemitismo, spesso, li accomuna. Il 2024, con le elezioni europee e con quelle americane, è un anno cruciale per le democrazie occidentali. Servirà anche a misurare la loro capacità — se questa capacità c’è — di tenere a bada le suddette spinte.

Angelo Panebianco Corriere della Sera 25 maggio 2024

Fucilazione Fratelli Bandiera La Tribuna Illustrata 17 settembre 1893

Meglio morire in piedi che vivere in ginocchio.

Questa frase – pronunciata da un giovane ucraino diciottenne in procinto di partire volontario per il fronte – è entrata sere fa nelle case di tanti italiani attraverso un tg della Rai. A chi vi abbia prestato attenzione (era pur sempre l’ora di cena) quelle parole saranno sembrate provenire da un altro pianeta. E in un certo senso è davvero così: rimandano infatti a un insieme di valori e sentimenti – la disponibilità a separarsi definitivamente dai propri affetti e il sacrificio estremo di sé per difendere il proprio paese – che sono usciti da tempo dalla nostra cultura. Non è stato sempre così, come sa chiunque conosca un po’ di storia a cominciare dalle vicende che portarono alla nascita dello stato italiano.

“Chi per la patria muor / vissuto è assai, / la fronda dell’allor / non langue mai. / Piuttosto che languir / sotto i tiranni / meglio è di morir / sul fior degli anni”. Così cantavano – modificando con il riferimento ai tiranni il coro di un’opera di Mercadante – i fratelli Bandiera e i loro compagni un giorno del luglio 1844, mentre andavano verso il luogo dove sarebbero stati fucilati. E’ possibile che l’episodio sia stato inventato successivamente, ma esemplifica bene quella disponibilità a dare la vita per l’indipendenza italiana che caratterizzava i patrioti del Risorgimento ed è testimoniata da tante “ultime lettere” ai propri cari. In molti di loro, giovani colti che si erano formati (e commossi) alla lettura dei poeti dell’epoca a cominciare da George Byron, la disponibilità al sacrificio si alimentava anche di una certa predisposizione romantica per la morte. Fatto sta che quella disponibilità c’era per davvero, come ci sarebbe stata in altri momenti della nostra storia. E’ il caso dei giovani partiti volontari nel 1915 o dei partigiani saliti a combattere sulle montagne trent’anni dopo per liberare il loro paese, animati anch’essi da un’etica del sacrificio non dissimile da quella del giovane ucraino citato all’inizio.

Ma anche la disponibilità alla “morte per la patria” dei partigiani – della gran parte se non proprio di tutti (c’erano anche quelli per i quali la lotta di classe contro i padroni e per il socialismo passava avanti a ogni cosa) – appare oggi lontana; su questo le lettere dei condannati a morte della Resistenza parlano una lingua che ci è diventata sconosciuta. Non vuole essere un rimprovero (e rivolto a chi poi?), né un rimpianto per le neiges d’antan. Si tratta solo di una constatazione: la disponibilità a difendere la propria patria, che pure è “sacro dovere del cittadino”, secondo un articolo della nostra Costituzione (non tra i più citati dai fan della carta “più bella del mondo”), è diventata problematica; forse, a voler essere realisti, dovremmo dire che è uscita dal nostro universo mentale. Nelle scuole italiane non credo venga dedicato al tema un centesimo dell’attenzione riservata all’inclusione, all’accoglienza, alla diversità.

Tutto questo è avvenuto per molte ragioni, a cominciare dal fatto che, finita la guerra, l’Italia repubblicana nasceva all’insegna di una crisi dell’idea di patria, compromessa dalla torsione nazionalista e aggressiva che le aveva imposto il regime mussoliniano, dunque inutilizzabile come risorsa valoriale e affettiva della nuova collettività democratica. La storia nazionale subiva una drammatica cesura: il principale partito di governo, la Dc, e il principale partito di opposizione, il Pci, erano eredi di forze – i cattolici e i socialisti – estranee alla tradizione da cui era sorto lo stato nazionale. L’idea di nazione, come hanno osservato alcuni storici, si partitizzava, nel senso che l’appartenenza alla Democrazia cristiana o al Partito comunista faceva premio sulla comune appartenenza alla patria italiana. Per molti anni tanti lavoratori comunisti – lo notò uno storico che nel Pci aveva militato, Aurelio Lepre – si sentirono più vicini agli operai e ai contadini sovietici che al proprio governo. In anni a noi più vicini, si dirà, c’è stato il settennato al Quirinale di Carlo Azeglio Ciampi. Certo, ma la sua meritoria riabilitazione dei simboli nazionali – dall’inno di Mameli al tricolore – non poteva arrivare a incidere più di tanto nei sentimenti collettivi del paese, negli strati più profondi dell’identità italiana.

Nei decenni la crisi dell’idea di patria è stata amplificata dalle caratteristiche di quella che viene chiamata la democrazia del benessere. Per poter accettare il rischio di morire, che la difesa armata del proprio paese inevitabilmente comporta, devono esistere delle “buone ragioni”: ma queste sono diventate dalle nostre parti una merce rara. Fondata com’è sul benessere individuale (che, sia chiaro, tutti molto apprezziamo) la nostra società democratica sembra non riuscire più a individuare qualcosa per cui sia possibile rinunciarvi, rischiando la propria vita al fine di difendere l’indipendenza e l’integrità nazionale. Tanto più che da anni c’eravamo convinti che, in un’Europa che entro i propri confini aveva sostanzialmente abolito la guerra, la necessità di dover davvero proteggere con le armi il proprio paese fosse stata superata. Come è a tutti evidente, questa condizione non è altrettanto certa per il futuro.

Giovanni Belardelli Il Foglio 8 maggio 2024

Graceville War Memorial in Australia

Sabato 27 aprile 2024 alle ore 11 in Piazza Indipendenza a Firenze alla presenza del Gonfalone della città di Firenze  è stata posta una corona al Monumento di Bettino Ricasoli da Luca Milani, Presidente del Consiglio Comunale e da Sergio Casprini, Presidente del Comitato Fiorentino per il Risorgimento

Alessandra Campagnano del Comitato Fiorentino per il Risorgimento è intervenuta ricordando la figura di Theodosia Garrow Trollope e il sostegno della comunità inglese di Firenze alla causa nazionale

Lapide di Theodosia Garrow Trollope villino via Savagnoli 1, angolo piazza dell’Indipendenza

27 aprile 1859

Anche quest’anno ci accingiamo a celebrare la data del 27 aprile 1859 che ricorda la fine del Granducato di Toscana e l’inizio della formazione dell’Italia come stato unitario in Piazza Indipendenza guardando ai monumenti di Bettino Ricasoli e Ubaldino Peruzzi. Quest’anno però è stato aggiunto il ricordo di Theodosia Garrow Trollope e della comunità di stranieri, inglesi soprattutto, che furono partecipi del movimento risorgimentale a Firenze e in Toscana.    

Proprio in questa piazza, la piazza di Barbano, si ebbe il compimento di un’operazione politica frutto di un accordo tra gli esponenti di quella che fu poi chiamata la Destra storica, di cui ora in questa piazza, denominata poi dell’Indipendenza, abbiamo il monumento di due dei suoi più illustri esponenti, Ubaldino Peruzzi e Bettino Ricasoli, e i rappresentanti dell’ala democratica, garibaldini e mazziniani, che avevano in Giuseppe Dolfi il loro esponente di rilievo. Fu un’operazione politica che tese a rendere il passaggio dal dominio granducale, ma in realtà austriaco, all’indipendenza e alla libertà dallo straniero il meno violento possibile. Il granducato ormai aveva esaurito la sua funzione storica: la II guerra d’Indipendenza fra il regno di Sardegna e l’Austria con l’intervento di Napoleone III alleato del regno di Sardegna, scoppiò proprio il 26 aprile 1859. Per il27 aprile era stata organizzata una grande manifestazione popolare a favore del regno di Sardegna contro l’Austria. Il granduca Leopoldo II trovò inaccettabili le richieste dei capi degli schieramenti contrari al governo granducale così com’era, e pur avendo abdicato in favore del figlio Ferdinando IV, lasciò la città. Andato via il granduca a Firenze si costituì il governo provvisorio, come già era accaduto nel 1849, formato da Vincenzo Malenchini, Ubaldino Peruzzi e Alessandro Danzini, confermando quello che era già accaduto nei giorni precedenti, quando parte dei soldati dell’esercito granducale il 23 aprile aveva espresso un proclama col quale rivolgendosi ai “fratelli toscani” dichiarava di voler combattere al fianco dell’esercito sardo contro gli austriaci.
Degli avvenimenti di quei giorni dettero informazioni ai loro giornali gli stranieri che soggiornavano a Firenze per periodi brevi oppure come residenti. Ne è testimonianza il cimitero di Porta Pinti, impropriamente detto degli Inglesi perché in realtà di proprietà della Chiesa Riformata svizzera, dove gli stranieri non cattolici trovavano degna sepoltura. Il fatto che quel cimitero ancora oggi sia definito “degli Inglesi” ci dimostra quanto numerosa fosse la presenza dei sudditi di Sua Maestà britannica e quanto contasse nella vita della città. La comunità inglese in quel periodo annoverava fra gli altri figure come i poeti Robert Browning ed Elisabeth Barrett Browning e Thomas Trollope e sua moglie Theodosia Garrow Trollope. Trattandosi di una comunità ben inserita nel contesto sociale e culturale della città, i suoi esponenti erano consapevoli di quanto stava accadendo in Italia e la loro formazione li portava a guardare con simpatia il movimento risorgimentale. Non dimentichiamo che la Gran Bretagna, a differenza degli stati italiani, aveva una Camera dei Comuni, eletta dai cittadini. È vero, erano elezioni su base censitaria, ma già dal 1838 il movimento cartista aveva presentato la People’s Charter, con la quale chiedeva il suffragio universale maschile, lo scrutinio segreto, il Parlamento annuale, un’indennità ai deputati, collegi numericamente uguali e la soppressione del censo. A queste proposte si aggiunsero successivamente richieste di carattere sociale. Anche se il movimento cartista non ebbe successo nell’immediato, mise in moto un vasto movimento di opinione pubblica che dalla madrepatria finiva inevitabilmente per coinvolgere chi viveva nelle colonie o all’estero. Inoltre a Londra avevano trovato rifugio Mazzini e altri esuli che interagivano con i movimenti progressisti sia religiosi sia politici e sociali. Di tutto questo la stampa inglese dava informazione.
La comunità inglese era formata in buona parte da artisti, intellettuali, commercianti che apprezzavano l’Italia e il suo clima, adatto soprattutto a lenire le sofferenze di chi era malato di tubercolosi, malattia molto diffusa nei paesi dell’Europa del Nord. A Firenze inoltre già dal 1820 era attivo il Gabinetto Vieusseux, frequentato sia da figure eminenti della società civile e culturale sia dagli stranieri residenti e di passaggio. È molto interessante sfogliare il registro dei frequentatori, fra i quali si trovano nel corso degli anni personalità come Manzoni e Leopardi, Heinrich Heine, Stendhal, Arthur Schopenauer, Fëodor Dostoevskij e William Makepeace Thackeray. Al Gabinetto Vieusseux era possibile leggere giornali stranieri, prendere in prestito libri ed entrare in contatto con personalità diverse. A questo si deve aggiungere il ruolo degli incontri nei salotti delle case private.
Fra i tanti personaggi illustri e meno illustri residenti troviamo fin dal 1846 i poeti Robert Browning ed Elisabeth Barrett Browning che a Firenze ebbero il loro unico figlio Robert nel 1849. Specialmente Elisabeth già dai fatti del 1848-’49 aveva mostrato aperte simpatie per il movimento risorgimentale e successivamente apprezzò molto l’opera del conte di Cavour. Il suo poema Casa Guidi Windows, pubblicato nel 1851, ispirato alla casa in Piazza S. Felice in cui abitava col marito e il figlio, testimonia la passione con cui partecipava alle vicende che portarono all’unità. Nel 1849, dopo la caduta della Repubblica Romana, in casa Browning si recò anche la giornalista americana Margaret Fuller, in fuga da Roma col marito Angelo Ossoli e il figlio.
Discorso analogo su può fare per Theodosia Garrow Trollope, suo marito Thomas Adolphus Trollope e il padre di lei Joseph Garrow. Siamo di fronte alla loro casa, il villino Trollope, dove i coniugi Trollope abitavano con la madre di lui Frances Milton, la loro figlia Beatrice nata a Firenze nel 1853, e dove aprirono il loro raffinato salotto frequentato da intellettuali inglesi, americani, italiani. Da qui furono testimoni di quel movimento che segnò la fine del granducato di Toscana. Joseph Garrow era un personaggio quanto mai interessante, famoso per aver pubblicato nel 1846 presso la casa editrice Le Monnier la prima traduzione inglese della Vita Nova di Dante. Quasi certamente, come ha dimostrato in un recente saggio Gigliola Mariani Sacerdoti, la figlia non fu estranea a questo lavoro. La famiglia Garrow aveva origini composite: la madre di Joseph era indiana, quella di Theodosia aveva ascendenze ebraiche. Theodosia aveva raggiunto fama di traduttrice delle opere di Giovan Battista Niccolini, Giuseppe Giusti, Francesco Dell’Ongaro. Thomas e Theodosia nel 1847 pubblicarono il primo numero di un giornale da loro fondato, che durò fino al 1848, The Tuscan Athenaeum. Qui pubblicarono poesie e traduzioni – quelle di Theodosia erano talvolta firmate con l’iniziale greca Θ – di argomento politico e sociale come “Morning Song of Tuscany”. Nel primo numero del 30 ottobre 1847 pubblicarono un editoriale patriottico che esprimeva fiducia nella rinascita italiana.
Come recita il testo dell’epigrafe posta sulla facciata del villino Trollope, Theodosia Garrow Trollope “scrisse [davvero] in inglese con animo italiano”: il 27 aprile 1859 inviava alla rivista letteraria The Athenaeum Journal of Literature, Science and the Fine Arts di Londra un testo quanto mai significativo che fin dalle prime parole indicava qual era la posizione dell’autrice:
We have made in Florence a revolution with rosewater.
Noi abbiamo fatto a Firenze una rivoluzione con l’acqua di rose.
Già, “noi”: noi chi? Theodosia si sentiva parte di quella rivoluzione che si segnalava perché non c’era stato spargimento di sangue, una dinastia era stata messa da parte e la stessa Theodosia la sera del 27 aprile insieme con i fiorentini e i toscani si sarebbe addormentata “under the shadow of the Silver Cross of Savoy” (all’ombra della Croce d’argento dei Savoia). È noto che non ci furono atti di violenza perché i rappresentanti delle due posizioni politiche del Risorgimento avevano trovato un accordo proprio per evitare spargimento di sangue. Il lungo lavoro politico e diplomatico degli anni e dei giorni precedenti aveva dato i suoi frutti. E ora vorrei ricordare accanto a Ricasoli e Peruzzi il democratico Giuseppe Dolfi che tanta parte ebbe nel buon risultato della “revolution with rosewater”, al quale un altorilievo è dedicato non lontano da qui in Borgo S. Lorenzo. E vorrei ricordare anche Guido Nobili, un bambino di nove anni che abitava nel palazzo di famiglia in questa piazza che avrebbe ricordato questo giorno di cui fu testimone nell’opera autobiografica Memorie lontane, pubblicato postumo nel 1942.
Anche Thomas Trollope ci ha lasciato un resoconto di questa rivoluzione senza spargimento di sangue nella sua opera Tuscany in 1849 and 1859. L’opera termina con la descrizione della sua presenza fra la folla di appartenenti a tutte le classi sociali in quella piazza fino ad allora intitolata alla granduchessa Maria Antonia, dell’apparizione di un tricolore e della immediata sostituzione del nome della piazza denominata da allora Piazza dell’Indipendenza.
Intellettuali e artisti appartenenti alla comunità anglosassone avevano diffuso al di là delle Alpi un’immagine dell’Italia non ancorata esclusivamente al suo glorioso passato, ma pronta a volgersi al futuro. In questo modo si erano poste le basi di un lungo percorso che aveva trovato nella rivoluzione all’acqua di rose il suo primo successo. L’11 e il 12 marzo del 1860 un plebiscito sancì l’unione della Toscana al Regno di Sardegna e il 17 marzo 1861 il nuovo stato italiano si sarebbe giuridicamente compiuto anche se mancavano ancora Roma, Venezia, Trento e Trieste all’unità territoriale.

Alessandra Campagnano

Censurare Shakespeare, interrompere i rapporti con le università israeliane. C’è un legame? Che cosa accomuna l’attacco diffuso ai capolavori della cultura occidentale che si registra in molte università americane ed europee e l’avversione che tanti studenti universitari, e anche un discreto numero di docenti, manifestano per Israele (unita all’indulgenza nei confronti delle tirannie, dalla Russia alla Cina all’Iran)?

Il legame è dato dalla esistenza di minoranze portatrici di una controcultura satura di umori antioccidentali. Non è in atto solo in America una guerra culturale. Si sta combattendo anche in Europa. In questo dramma le università sono uno snodo strategico perché stanno al vertice dei sistemi educativi e dispongono della capacità di influenzare ogni altra istituzione culturale (centri di ricerca, scuole, case editrici, mezzi di comunicazione). Con inevitabili ripercussioni su tutta la vita sociale, politica inclusa. Gruppi di minoranza (di docenti e studenti), ma molto combattivi e determinati, sono impegnati nel tentativo di mettere in rotta di collisione le istituzioni culturali e la civiltà liberale che le ha generate. Come è possibile che tante università (il fenomeno è nato in quelle anglosassoni) abbiano tollerato al loro interno la formazione di «polizie etiche», di guardiani del pensiero, censori/sbirri che decidono cosa è consentito e cosa non è consentito leggere, chi far parlare e chi no?

E come si spiega la diffusa tolleranza per chi nelle università inneggia a Hamas e alla distruzione di Israele? Nelle università italiane quel corpo di polizia del pensiero, fortunatamente, non si è ancora costituito ma molti ritengono che sia solo questione di tempo. Non è ancora stato redatto, qui da noi, l’elenco dei libri e dei personaggi proibiti. Per il momento, insomma, Shakespeare è ancora salvo. Anche da noi però, come sappiamo, (si tratti di università o di festival culturali) c’è chi ha diritto di parlare liberamente e chi no. Per inciso, mentre fa notizia che a qualcuno sia negata la parola da parte di gruppetti urlanti, passa invece sotto silenzio l’autocensura preventiva, il fatto che, spesso, si evitano accuratamente certi oratori e certi argomenti per non incorrere in guai. E poiché le parole hanno perso il loro significato originario c’è anche chi definisce tutto ciò come una manifestazione (niente meno) di «pluralismo».

A conferma del fatto cha la storia è fortemente condizionata da minoranze, intensamente motivate — i pochi che, spesso, riescono a prevaricare i più — accade che, pur essendo popolate da maggioranze di differente avviso, diverse università occidentali si pieghino al volere dei prepotenti, siano corrive, incapaci di opporsi a questa imperiosa richiesta di inginocchiarsi di fronte ai diktat dei rappresentanti della suddetta controcultura. Quelle minoranze vincono a meno che leader autorevoli e coraggiosi (in questo caso leader culturali) consapevoli di avere una responsabilità nei confronti della società a cui appartengono, non riescano a sbarrare loro il passo.

Contrariamente a quanto il sistema della comunicazione ogni giorno spinge tanti a pensare, la «conquista dei voti» è infinitamente meno importante della «conquista dei cuori». I voti vanno e vengono ma i pregiudizi, quando si incistano nella mente di un essere umano, diventano indistruttibili.

Come mostra la ripresa in grande stile dell’antisemitismo nel mondo occidentale. In realtà, non se n’era mai andato ma, per tanto tempo, era stato chiuso a chiave in cantina. Da alcuni anni ne è uscito — è da diverso tempo che si registrano tanti episodi di antisemitismo in Europa — ed è dilagante dopo il 7 ottobre (prima ancora, come hanno documentato alcuni sondaggi, dell’attacco israeliano a Gaza, prima ancora che ci fossero le vittime palestinesi). Una febbre, come si è visto, ora assai diffusa fra studenti universitari che si imitano fra loro (potenza della rete) da un capo all’altro dell’occidente. A conferma del fatto che la sorte dei palestinesi è soprattutto un pretesto per colpire l’occidente ci sono i silenzi sulle nefandezze iraniane, russe o cinesi. Nessuno di costoro ha messo in discussione gli accordi fra le università occidentali e quelle dei suddetti paradisi in terra.

Il presente e il futuro delle università, anche se non è chiaro a tutti, influenzeranno la sorte delle nostre democrazie. È sperabile che tanti docenti occidentali capiscano quanto grande sia il pericolo se si permette che a guidarle siano dei don Abbondio. O peggio: come l’ineffabile ex rettrice di Harvard per la quale è lecito «in determinate circostanze» (sic) invocare nei campus lo sterminio degli ebrei. E difatti lei lo aveva tranquillamente permesso. Per inciso, la suddetta non è stata cacciata per questa ragione ma perché è risultata essere una scopiazzatrice di tesi scientifiche altrui. Alle università servono leader culturali energici, consapevoli di cosa abbia significato e significhi nella storia dell’occidente disporre di luoghi di cultura dediti liberamente — senza subire ricatti e imposizioni — al sapere, leader consapevoli del legame che c’è fra la libertà dell’insegnamento e della ricerca e le libertà di tutti.

Angelo Panebianco Corriere della Sera 30 marzo 2024