Sergio Casprini

Il bombardamento di Dresda 13- 15 febbraio 1945

«La storia è dalla nostra parte», «Dio è con noi». Due varianti — la prima secolarizzata e la seconda religiosamente ispirata — di una stessa sindrome. L’una e l’altra espressione rinviano a un fenomeno politico e sociale di grande rilevanza: il fanatismo. Nei periodi in cui cresce l’incertezza e il presente è gravido di minacce, il fanatismo si diffonde. Oggi la ripresa dell’antisemitismo è una prova della sua diffusione in Occidente.

Il fanatico è colui che di fronte alla complessità del mondo nonché all’ambiguità morale che tale complessità porta con sé, se ne ritrae e, per sfuggire all’angoscia, sceglie di aderire a una visione iper-semplificata di quel mondo, ove tutto è chiaro, cristallino, ove, soprattutto, il Bene e il Male sono facilmente identificabili e, per conseguenza, impegnarsi per schiacciare le forze del Male è un imperativo morale. Il fanatico vede solo due colori: bianco e nero. Non è in grado di accettare l’idea che la realtà sia costituita da infinite gradazioni e sfumature di grigio. Il non fanatico sa che bene e male (ciò che l’opinione comune intende con questi termini) sono, in ogni momento, inestricabilmente connessi. Si prenda il caso dei bombardamenti alleati su Dresda all’epoca della Seconda guerra mondiale con tutte le vittime civili che provocarono. Sconfiggere il nazismo era imperativo ma quei bombardamenti erano davvero necessari per raggiungere l’obiettivo? Evitando di guardare le cose col senno del poi(che è sempre un madornale errore quando si parla di storia) ma con quello di allora, va riconosciuto che quei bombardamenti apparvero necessari a coloro che li decisero. Ma ci furono anche persone, impegnate con convinzione contro il nazismo, che furono a disagio di fronte a quelle azioni di guerra. È un esempio, fra i tanti possibili, dell’ambiguità morale che sempre accompagna la storia nel suo farsi, e le decisioni di cui è intessuta. I bombardamenti su Dresda sono un utile punto di paragone anche per giudicare il presente e certe forme di fanatismo di oggi. Perché quei bomdelli bardamenti, con tutte le differenze del caso, alla lontana, ricordano la guerra a Gaza. Qui la parola che conta è «genocidio». Coloro che ignorano il significato delle parole non avrebbero probabilmente difficoltà a definire «genocidio» i bombardamenti alleati sulle città tedesche della Seconda guerra mondiale. Ma forse non ci metterebbero l’accanimento che ci mettono etichettando così l’intervento israeliano a Gaza. Perché in questo caso entrano in gioco i sentimenti antisemiti. È un aspetto, ancora compiutamente da esplorare, dell’azione dei gruppi pro-palestina entro il mondo occidentale. Testimonia dell’incontro e dell’alleanza fra i secolarizzati («la storia è dalla nostra parte») e i religiosamente ispirati («Dio è con noi»), ossia fra un certo numero di occidentali, per lo più giovani, e i propagandisti dell’ideologia di Hamas. La legittimazione morale dell’esistenza di Israele è legata a un genocidio (un genocidio vero), ossia la Shoah. Ma se diventa senso comune l’idea secondo cui lo Stato di Israele sia a sua volta impegnato in un genocidio, allora quella legittimazione morale viene meno: Israele non ha diritto di esistere. Una posizione che, ovviamente, non ha nulla a che fare con il legittimo dissenso dalle scelte del governo Netanyahu. Non è solo una questione di ignoranza. Certo, l’ignoranza ha offerto un fertile terreno alla propaganda di Hamas. Ma il successo (innegabile) di quella propaganda si deve soprattutto alla esigenza di molti di semplificare il mondo. In modo da potere agevolmente identificare e scegliere il Bene (ciò che ritengono il Bene) contro il Male.

Ma, si potrebbe obiettare, che dire di coloro che difendono le democrazie nella sfida in atto contro le potenze autoritarie? Non sono anch’essi impegnati in quella che ritengono una lotta fra il Bene e il Male? Il punto è che chi difende la democrazia non lo fa perché pensa che la storia sia dalla sua parte o, per dire la stessa cosa con altre parole, perché pensa di essere «dal lato giusto» della storia. Dal momento che la storia non ha «lati» né un senso, né una direzione di marcia. Chi è impegnato a difendere la democrazia contro l’autoritarismo lo fa semplicemente perché la democrazia è un assetto di governo che consente alle persone di campare meglio di quanto ciò sia possibile per quelle che vivono sotto il giogo autoritario. Senza alcun bisogno di idealizzare le democrazie, di negare i loro tanti difetti.

Minacciate dall’esterno, le democrazie sono anche sfidate, dall’interno, da spinte estremiste convenzionalmente distinte fra quelle orientate a destra e quelle orientate a sinistra. Però sono distinguibili in questo modo solo fino a un certo punto dal momento che la forma mentis di coloro che le alimentano è la stessa. Come dimostra il fatto che l’antisemitismo, spesso, li accomuna. Il 2024, con le elezioni europee e con quelle americane, è un anno cruciale per le democrazie occidentali. Servirà anche a misurare la loro capacità — se questa capacità c’è — di tenere a bada le suddette spinte.

Angelo Panebianco Corriere della Sera 25 maggio 2024

Fucilazione Fratelli Bandiera La Tribuna Illustrata 17 settembre 1893

Meglio morire in piedi che vivere in ginocchio.

Questa frase – pronunciata da un giovane ucraino diciottenne in procinto di partire volontario per il fronte – è entrata sere fa nelle case di tanti italiani attraverso un tg della Rai. A chi vi abbia prestato attenzione (era pur sempre l’ora di cena) quelle parole saranno sembrate provenire da un altro pianeta. E in un certo senso è davvero così: rimandano infatti a un insieme di valori e sentimenti – la disponibilità a separarsi definitivamente dai propri affetti e il sacrificio estremo di sé per difendere il proprio paese – che sono usciti da tempo dalla nostra cultura. Non è stato sempre così, come sa chiunque conosca un po’ di storia a cominciare dalle vicende che portarono alla nascita dello stato italiano.

“Chi per la patria muor / vissuto è assai, / la fronda dell’allor / non langue mai. / Piuttosto che languir / sotto i tiranni / meglio è di morir / sul fior degli anni”. Così cantavano – modificando con il riferimento ai tiranni il coro di un’opera di Mercadante – i fratelli Bandiera e i loro compagni un giorno del luglio 1844, mentre andavano verso il luogo dove sarebbero stati fucilati. E’ possibile che l’episodio sia stato inventato successivamente, ma esemplifica bene quella disponibilità a dare la vita per l’indipendenza italiana che caratterizzava i patrioti del Risorgimento ed è testimoniata da tante “ultime lettere” ai propri cari. In molti di loro, giovani colti che si erano formati (e commossi) alla lettura dei poeti dell’epoca a cominciare da George Byron, la disponibilità al sacrificio si alimentava anche di una certa predisposizione romantica per la morte. Fatto sta che quella disponibilità c’era per davvero, come ci sarebbe stata in altri momenti della nostra storia. E’ il caso dei giovani partiti volontari nel 1915 o dei partigiani saliti a combattere sulle montagne trent’anni dopo per liberare il loro paese, animati anch’essi da un’etica del sacrificio non dissimile da quella del giovane ucraino citato all’inizio.

Ma anche la disponibilità alla “morte per la patria” dei partigiani – della gran parte se non proprio di tutti (c’erano anche quelli per i quali la lotta di classe contro i padroni e per il socialismo passava avanti a ogni cosa) – appare oggi lontana; su questo le lettere dei condannati a morte della Resistenza parlano una lingua che ci è diventata sconosciuta. Non vuole essere un rimprovero (e rivolto a chi poi?), né un rimpianto per le neiges d’antan. Si tratta solo di una constatazione: la disponibilità a difendere la propria patria, che pure è “sacro dovere del cittadino”, secondo un articolo della nostra Costituzione (non tra i più citati dai fan della carta “più bella del mondo”), è diventata problematica; forse, a voler essere realisti, dovremmo dire che è uscita dal nostro universo mentale. Nelle scuole italiane non credo venga dedicato al tema un centesimo dell’attenzione riservata all’inclusione, all’accoglienza, alla diversità.

Tutto questo è avvenuto per molte ragioni, a cominciare dal fatto che, finita la guerra, l’Italia repubblicana nasceva all’insegna di una crisi dell’idea di patria, compromessa dalla torsione nazionalista e aggressiva che le aveva imposto il regime mussoliniano, dunque inutilizzabile come risorsa valoriale e affettiva della nuova collettività democratica. La storia nazionale subiva una drammatica cesura: il principale partito di governo, la Dc, e il principale partito di opposizione, il Pci, erano eredi di forze – i cattolici e i socialisti – estranee alla tradizione da cui era sorto lo stato nazionale. L’idea di nazione, come hanno osservato alcuni storici, si partitizzava, nel senso che l’appartenenza alla Democrazia cristiana o al Partito comunista faceva premio sulla comune appartenenza alla patria italiana. Per molti anni tanti lavoratori comunisti – lo notò uno storico che nel Pci aveva militato, Aurelio Lepre – si sentirono più vicini agli operai e ai contadini sovietici che al proprio governo. In anni a noi più vicini, si dirà, c’è stato il settennato al Quirinale di Carlo Azeglio Ciampi. Certo, ma la sua meritoria riabilitazione dei simboli nazionali – dall’inno di Mameli al tricolore – non poteva arrivare a incidere più di tanto nei sentimenti collettivi del paese, negli strati più profondi dell’identità italiana.

Nei decenni la crisi dell’idea di patria è stata amplificata dalle caratteristiche di quella che viene chiamata la democrazia del benessere. Per poter accettare il rischio di morire, che la difesa armata del proprio paese inevitabilmente comporta, devono esistere delle “buone ragioni”: ma queste sono diventate dalle nostre parti una merce rara. Fondata com’è sul benessere individuale (che, sia chiaro, tutti molto apprezziamo) la nostra società democratica sembra non riuscire più a individuare qualcosa per cui sia possibile rinunciarvi, rischiando la propria vita al fine di difendere l’indipendenza e l’integrità nazionale. Tanto più che da anni c’eravamo convinti che, in un’Europa che entro i propri confini aveva sostanzialmente abolito la guerra, la necessità di dover davvero proteggere con le armi il proprio paese fosse stata superata. Come è a tutti evidente, questa condizione non è altrettanto certa per il futuro.

Giovanni Belardelli Il Foglio 8 maggio 2024

Graceville War Memorial in Australia

Sabato 27 aprile 2024 alle ore 11 in Piazza Indipendenza a Firenze alla presenza del Gonfalone della città di Firenze  è stata posta una corona al Monumento di Bettino Ricasoli da Luca Milani, Presidente del Consiglio Comunale e da Sergio Casprini, Presidente del Comitato Fiorentino per il Risorgimento

Alessandra Campagnano del Comitato Fiorentino per il Risorgimento è intervenuta ricordando la figura di Theodosia Garrow Trollope e il sostegno della comunità inglese di Firenze alla causa nazionale

Lapide di Theodosia Garrow Trollope villino via Savagnoli 1, angolo piazza dell’Indipendenza

27 aprile 1859

Anche quest’anno ci accingiamo a celebrare la data del 27 aprile 1859 che ricorda la fine del Granducato di Toscana e l’inizio della formazione dell’Italia come stato unitario in Piazza Indipendenza guardando ai monumenti di Bettino Ricasoli e Ubaldino Peruzzi. Quest’anno però è stato aggiunto il ricordo di Theodosia Garrow Trollope e della comunità di stranieri, inglesi soprattutto, che furono partecipi del movimento risorgimentale a Firenze e in Toscana.    

Proprio in questa piazza, la piazza di Barbano, si ebbe il compimento di un’operazione politica frutto di un accordo tra gli esponenti di quella che fu poi chiamata la Destra storica, di cui ora in questa piazza, denominata poi dell’Indipendenza, abbiamo il monumento di due dei suoi più illustri esponenti, Ubaldino Peruzzi e Bettino Ricasoli, e i rappresentanti dell’ala democratica, garibaldini e mazziniani, che avevano in Giuseppe Dolfi il loro esponente di rilievo. Fu un’operazione politica che tese a rendere il passaggio dal dominio granducale, ma in realtà austriaco, all’indipendenza e alla libertà dallo straniero il meno violento possibile. Il granducato ormai aveva esaurito la sua funzione storica: la II guerra d’Indipendenza fra il regno di Sardegna e l’Austria con l’intervento di Napoleone III alleato del regno di Sardegna, scoppiò proprio il 26 aprile 1859. Per il27 aprile era stata organizzata una grande manifestazione popolare a favore del regno di Sardegna contro l’Austria. Il granduca Leopoldo II trovò inaccettabili le richieste dei capi degli schieramenti contrari al governo granducale così com’era, e pur avendo abdicato in favore del figlio Ferdinando IV, lasciò la città. Andato via il granduca a Firenze si costituì il governo provvisorio, come già era accaduto nel 1849, formato da Vincenzo Malenchini, Ubaldino Peruzzi e Alessandro Danzini, confermando quello che era già accaduto nei giorni precedenti, quando parte dei soldati dell’esercito granducale il 23 aprile aveva espresso un proclama col quale rivolgendosi ai “fratelli toscani” dichiarava di voler combattere al fianco dell’esercito sardo contro gli austriaci.
Degli avvenimenti di quei giorni dettero informazioni ai loro giornali gli stranieri che soggiornavano a Firenze per periodi brevi oppure come residenti. Ne è testimonianza il cimitero di Porta Pinti, impropriamente detto degli Inglesi perché in realtà di proprietà della Chiesa Riformata svizzera, dove gli stranieri non cattolici trovavano degna sepoltura. Il fatto che quel cimitero ancora oggi sia definito “degli Inglesi” ci dimostra quanto numerosa fosse la presenza dei sudditi di Sua Maestà britannica e quanto contasse nella vita della città. La comunità inglese in quel periodo annoverava fra gli altri figure come i poeti Robert Browning ed Elisabeth Barrett Browning e Thomas Trollope e sua moglie Theodosia Garrow Trollope. Trattandosi di una comunità ben inserita nel contesto sociale e culturale della città, i suoi esponenti erano consapevoli di quanto stava accadendo in Italia e la loro formazione li portava a guardare con simpatia il movimento risorgimentale. Non dimentichiamo che la Gran Bretagna, a differenza degli stati italiani, aveva una Camera dei Comuni, eletta dai cittadini. È vero, erano elezioni su base censitaria, ma già dal 1838 il movimento cartista aveva presentato la People’s Charter, con la quale chiedeva il suffragio universale maschile, lo scrutinio segreto, il Parlamento annuale, un’indennità ai deputati, collegi numericamente uguali e la soppressione del censo. A queste proposte si aggiunsero successivamente richieste di carattere sociale. Anche se il movimento cartista non ebbe successo nell’immediato, mise in moto un vasto movimento di opinione pubblica che dalla madrepatria finiva inevitabilmente per coinvolgere chi viveva nelle colonie o all’estero. Inoltre a Londra avevano trovato rifugio Mazzini e altri esuli che interagivano con i movimenti progressisti sia religiosi sia politici e sociali. Di tutto questo la stampa inglese dava informazione.
La comunità inglese era formata in buona parte da artisti, intellettuali, commercianti che apprezzavano l’Italia e il suo clima, adatto soprattutto a lenire le sofferenze di chi era malato di tubercolosi, malattia molto diffusa nei paesi dell’Europa del Nord. A Firenze inoltre già dal 1820 era attivo il Gabinetto Vieusseux, frequentato sia da figure eminenti della società civile e culturale sia dagli stranieri residenti e di passaggio. È molto interessante sfogliare il registro dei frequentatori, fra i quali si trovano nel corso degli anni personalità come Manzoni e Leopardi, Heinrich Heine, Stendhal, Arthur Schopenauer, Fëodor Dostoevskij e William Makepeace Thackeray. Al Gabinetto Vieusseux era possibile leggere giornali stranieri, prendere in prestito libri ed entrare in contatto con personalità diverse. A questo si deve aggiungere il ruolo degli incontri nei salotti delle case private.
Fra i tanti personaggi illustri e meno illustri residenti troviamo fin dal 1846 i poeti Robert Browning ed Elisabeth Barrett Browning che a Firenze ebbero il loro unico figlio Robert nel 1849. Specialmente Elisabeth già dai fatti del 1848-’49 aveva mostrato aperte simpatie per il movimento risorgimentale e successivamente apprezzò molto l’opera del conte di Cavour. Il suo poema Casa Guidi Windows, pubblicato nel 1851, ispirato alla casa in Piazza S. Felice in cui abitava col marito e il figlio, testimonia la passione con cui partecipava alle vicende che portarono all’unità. Nel 1849, dopo la caduta della Repubblica Romana, in casa Browning si recò anche la giornalista americana Margaret Fuller, in fuga da Roma col marito Angelo Ossoli e il figlio.
Discorso analogo su può fare per Theodosia Garrow Trollope, suo marito Thomas Adolphus Trollope e il padre di lei Joseph Garrow. Siamo di fronte alla loro casa, il villino Trollope, dove i coniugi Trollope abitavano con la madre di lui Frances Milton, la loro figlia Beatrice nata a Firenze nel 1853, e dove aprirono il loro raffinato salotto frequentato da intellettuali inglesi, americani, italiani. Da qui furono testimoni di quel movimento che segnò la fine del granducato di Toscana. Joseph Garrow era un personaggio quanto mai interessante, famoso per aver pubblicato nel 1846 presso la casa editrice Le Monnier la prima traduzione inglese della Vita Nova di Dante. Quasi certamente, come ha dimostrato in un recente saggio Gigliola Mariani Sacerdoti, la figlia non fu estranea a questo lavoro. La famiglia Garrow aveva origini composite: la madre di Joseph era indiana, quella di Theodosia aveva ascendenze ebraiche. Theodosia aveva raggiunto fama di traduttrice delle opere di Giovan Battista Niccolini, Giuseppe Giusti, Francesco Dell’Ongaro. Thomas e Theodosia nel 1847 pubblicarono il primo numero di un giornale da loro fondato, che durò fino al 1848, The Tuscan Athenaeum. Qui pubblicarono poesie e traduzioni – quelle di Theodosia erano talvolta firmate con l’iniziale greca Θ – di argomento politico e sociale come “Morning Song of Tuscany”. Nel primo numero del 30 ottobre 1847 pubblicarono un editoriale patriottico che esprimeva fiducia nella rinascita italiana.
Come recita il testo dell’epigrafe posta sulla facciata del villino Trollope, Theodosia Garrow Trollope “scrisse [davvero] in inglese con animo italiano”: il 27 aprile 1859 inviava alla rivista letteraria The Athenaeum Journal of Literature, Science and the Fine Arts di Londra un testo quanto mai significativo che fin dalle prime parole indicava qual era la posizione dell’autrice:
We have made in Florence a revolution with rosewater.
Noi abbiamo fatto a Firenze una rivoluzione con l’acqua di rose.
Già, “noi”: noi chi? Theodosia si sentiva parte di quella rivoluzione che si segnalava perché non c’era stato spargimento di sangue, una dinastia era stata messa da parte e la stessa Theodosia la sera del 27 aprile insieme con i fiorentini e i toscani si sarebbe addormentata “under the shadow of the Silver Cross of Savoy” (all’ombra della Croce d’argento dei Savoia). È noto che non ci furono atti di violenza perché i rappresentanti delle due posizioni politiche del Risorgimento avevano trovato un accordo proprio per evitare spargimento di sangue. Il lungo lavoro politico e diplomatico degli anni e dei giorni precedenti aveva dato i suoi frutti. E ora vorrei ricordare accanto a Ricasoli e Peruzzi il democratico Giuseppe Dolfi che tanta parte ebbe nel buon risultato della “revolution with rosewater”, al quale un altorilievo è dedicato non lontano da qui in Borgo S. Lorenzo. E vorrei ricordare anche Guido Nobili, un bambino di nove anni che abitava nel palazzo di famiglia in questa piazza che avrebbe ricordato questo giorno di cui fu testimone nell’opera autobiografica Memorie lontane, pubblicato postumo nel 1942.
Anche Thomas Trollope ci ha lasciato un resoconto di questa rivoluzione senza spargimento di sangue nella sua opera Tuscany in 1849 and 1859. L’opera termina con la descrizione della sua presenza fra la folla di appartenenti a tutte le classi sociali in quella piazza fino ad allora intitolata alla granduchessa Maria Antonia, dell’apparizione di un tricolore e della immediata sostituzione del nome della piazza denominata da allora Piazza dell’Indipendenza.
Intellettuali e artisti appartenenti alla comunità anglosassone avevano diffuso al di là delle Alpi un’immagine dell’Italia non ancorata esclusivamente al suo glorioso passato, ma pronta a volgersi al futuro. In questo modo si erano poste le basi di un lungo percorso che aveva trovato nella rivoluzione all’acqua di rose il suo primo successo. L’11 e il 12 marzo del 1860 un plebiscito sancì l’unione della Toscana al Regno di Sardegna e il 17 marzo 1861 il nuovo stato italiano si sarebbe giuridicamente compiuto anche se mancavano ancora Roma, Venezia, Trento e Trieste all’unità territoriale.

Alessandra Campagnano